В числе выступавших против протектората Российского государства были передовые представители местных высших слоев, которые не жалели сил для претворения в жизнь идеи свободы, занимавшей важное место в политической деятельности джадидов.

Российская империя, препятствуя развитию науки и культуры, оставила местные народы за бортом мирового прогресса. А.Н. Куропаткин был прав, когда утверждал следующее: «В течение 50 лет, обуздав местное коренное население, мы удерживали его в стороне от прогресса, школ и русской жизни»[1]. Проводимая в Туркестане политика была основана на идее: «Мусульманским народам России нельзя давать никаких социально-политических прав»[2]. Такие условия, в конце ХIX – начале ХХ вв. предопределили политические, экономические и духовные взгляды джадидов.

Как говорил ученый-теолог Августин: «Чтобы разбудить находящийся в неведении народ, необходимо разбудить его историю»[3]. Начиная со времени правления первого представителя династии кунградов Элтузархана (1804–1806), в Хивинском ханстве уделялось большое внимание истории и историографии. В первой половине ХIX в. в результате покровительства кунградских правителей, Мунис и Агахи создали школу историографии, также школу переводчиков. На этой основе в конце ХIX – начале ХХ вв. начиналась деятельность представителей просветительского направления.

В.В. Бартольд писал: «Сколько бы не было недостатков в литературных и исторических произведениях Муниса и Агахи, по описанию исторических событий и приведенным многочисленным фактическим материалам, они намного превосходят все дошедшие до нас произведения по истории Бухарского и Канадского ханства»[4].

В своем произведении «Родословное древо хорезмшахов» Баяни отмечает, что он не знаком с трудами Агахи так как экземпляры рукописей не были найдены в хранилище-библиотеке дворца[5]. Как утверждает Баяний, после завоевания Хивы в 1873 г. российскими войсками ханская казна, 300 рукописей библиотеки, военные доспехи и оружие были вывезены в Петербург[6].

Созданная в Хивинском ханстве школа историографии и переводчиков не исчезла бесследно. Она стала основой становления нового поколения историков и литературной среды. Просветители, поэты, ученые Мухаммад Рахимхан II (Феруз), Камил Хорезми, Казикалон Салимахун были воспитанниками школы Агахи.

Большой вклад в возрождение в Хорезме в конце ХIX в. духовной жизни и становления просветительского движения джадидов внес поэт, музыковед и государственный деятель Пахлаван Нияз Мирзабаши – Камил Хорезми (1825–1899).

Камил Хорезми – начальник канцелярии Хивинского хана подготовил свыше 50 учеников-писарей и музыковедов. В качестве государственного деятеля он внес достойный вклад в развитие духовной культуры Хорезма. При его участии и покровительстве Феруза в городе Хиве было организовано издательство.

Для работы во дворце из Ирана был приглашен печатник (типограф) Ибрагим Султан, так как первая типография на Востоке была основана в 1832 году в Иране[7]. Ибрагим Султан открыл секреты типографии молодому хорезмийцу Атаджану Абдалову, который начиная с 1874 г., стал печатать методом литографии отдельные документы, а в 1876 г. напечатал философский труд Фараби «Удел детей»[8]. Феруз назначил в качестве помощников Атаджана Абдалова прогрессистов Мухаммада и Худайбергена (токаря и резчика по дереву) Худайбергана печатника, Исмаила и Камиля – работников канцелярии.

В 1883 году Камил Хорезми вместе с Мухаммад Рахимханом побывали в Москве и Санкт-Петербурге, где изучали жизнь и культуру русского народа. Вернувшись из путешествия Камил Хорезми руководил открытием русско-туземной школы в Хиве и организовал здесь вечера литературы и музыки[9]. В результате развития культуры и духовности из Хорезма вышли такие демократически настроенные прогрессисты-поэты и историки, как Баяни, Камяб, Лаффаси, Аваз Утар, Мутриб Чокар и др[10]. В их произведениях нашло отражение стремление к созиданию, прогрессу и независимости, к построению нового общества и новой жизни. Все это оказало большое влияние на формирование мировоззрения просветителей-джадидов.

На эти процессы оказывали также влияние расширяющиеся политические, экономические и культурные связи Хивы и России. В 1880 г. в Хиве была открыта первая амбулатория. Знакомство хивинских купцов и представителей хивинской интеллигенции, побывавших в Москве, Петербурге и Казани, с достижениями русской науки и культуры значительно поменяли их взгляды.

Туркестанские джадиды прошли сложный путь развития от просветительства до ярко выраженного политического движения[11]. Все это проявилось и в деятельности джадидов Хивы. Необходимость реформирования государства, общества, системы управления и выход общества на новый уровень развития, было целью джадидов, исходя из которой, ставилась задача поднять мусульманский тюркский мир на уровень мировой культуры и науки.

Идеологические взгляды джадидов в конце ХIX – начале ХХ вв. формировались под влиянием передовых реформ, осуществлявшихся в Турции, Иране, Европе. Джадидизм, как идейно-политическое течение определил этап поворота в социальном развитии края. Национальная интеллигенция, передовые прогрессивные силы глубоко осознавали обстановку в колониальном Туркестане, кризисное положение в Бухарском эмирате и Хивинском ханстве, их отставание от мирового развития, причины подавления борьбы народа за свободу, причины застоя не только в экономической, но и в духовной жизни. Все это пробуждало сознание необходимости реформирования общества, без этого трудно было представить дальнейшее его развитие. Это реформаторское движение прошло сложный исторический путь[12].

В исследованиях, проведенных в годы независимости, отмечалось, что на формирование взглядов джадидов Туркестана и Бухары оказало влияние революционное движение в России, Иране и Турции, а также социально-экономическая жизнь в крае, политическая деятельность отдельных просветителей, имевшая важное значение[13]. Такой подход преобладает в работах Д.Алимовой[14], Ф.Касымова[15], Б.Касымова[16], С.Ахмедова[17], С.Холбаева[18] и зарубежных авторов С.Дуданьона, Т.Заркона, И.Балдауфа, Адиба Халида и др[19].

Основу движения джадидов составляло просветительство, его орудием служили образование, школьная система и просвещение. Просветитель-правитель Феруз, открыв в 1884 г. в Хиве школу, воспользовался услугами русского учителя.

Джадидизм Хивы отличался своими особенностями, этапами формирования и развития.

В хивинской школе, в которой преподавал талантливый педагог и воспитатель Рахманкул кары, в 1877 году обучалось 11 учеников. О школе, открытой в 1891 году в Хиве по инициативе Камиля Хорезми, «Туркистон вилояти газетаси» писала следующее: «В Хиве в связи с пожеланиями начать изучение русского языка, открыта школа, в которой преподается на русском языке, в ней выделены места и средства для обучения десяти учеников. В апреле этого года управляющий делами гимназий и школ Туркестанской области, прибыв в Хиву, посетил эту школу. Хан (Феруз) попросил прислать в Хиву русского учителя. По этой причине, для преподавания русского языка и грамматики учителем школы назначен опытный преподаватель Учительской семинарии Ташкента казах – мусульманин Хусейн Ибрагим»[20].

В 1892 г. Камиль Хоразми изучал в Ташкенте работу типолитографии, театра, гимназии, школ, больниц и редакций газет. Вернувшись обратно, с согласия Феруза, он разработал план мероприятий развития этих отраслей, поэтому работа хивинской русско-туземной школы значительно улучшилась

Основная цель русско-туземных школ Хивы заключалась в обучении местных детей русскому языку и подготовке местных переводчиков. В системе делопроизводства на русском языке, в чтении и переводе полученных писем в ханстве существовали определенные трудности. В русско-туземной школе, открытой в 1885 г. в Петро-Александровске (ныне Турткуль) обучались молодые хивинцы Асфандияр тура, Мухаммадходжа Аминаддин и другие. Мухаммадходжа Аминаддин, обучавшийся в 1892-1897 гг. во французском городе Тулуза, был первым узбекским ирригатором, который получил современное образование[21].

Неъматджан Полвонов
Докторант Национального университета Узбекистана

[1] Хасаний Мажид. Юрт бўйнидаги қилич ёки истило. – Тошкент: Адолат, 1997, – Б. 86.

[2] Хасаний Мажид. Указ. соч., – Б. 82.

[3] Указ. соч. – Б. 76.

[4] Бартольд В.В. История культурной жизни Туркистана. – СПб, 1927, – 113 с.

[5] Шажарайи Хоразмшоҳий. – Тошкент: Мерос, 1992. – 103 б.

[6] Баёний М.Ю. Указ. соч. – Б. 53.

[7] Комил Аваз. Тошбосма // Хива. 1997, №7-8. – Б. 16.

[8] Давлатёр Раҳим Шихназар Матрасул. Феруз: Шоҳ ва шоир қисмати. – Тошкент: Ғофур Ғулом номидаги нашриёти, 1991, – 103 б.

[9] Жумабоев Й. Ўзбекистонда фалсафа ва ахлоқий фикрлар тараққиёти тарихидан. – Тошкент: Ўқитувчи, 1997, – Б. 55-60.

[10] Мулла Бекжон Раҳмон ўғли, Муҳамад Юсуф Девонзода. Хоразм мусиқий тарихчаси. – Тошкент: Ёзувчи, 1998, – Б. 12.

[11] Алимова Д. Жадидчилик мустақиллик даври тарихчиси талқинида // Ўзбекистон тарихи: янги нигоҳ. – Тошкент: Эльдимур, 1998, – Б. 4.

[12] Алимова Д.А. XIX аср охири – XX аср бошида Бухородаги ижтимоий-сиёсий вазият ва жадидчилик. – Жадидчилик: ислоҳот, янгиланиш, мустақиллик ва тараққиёт учун кураш.– Тошкент: Унверситет, 1999, – 97 б.

[13] Жадидчилик: ислоҳот, янгиланиш, мустақиллик ва тараққиёт учун кураш. – Тошкент: Университет, 1999; Миллий уйғониш ва ўзбек филологияси масалалари. –Тошкент: Университет, 1993; Алимова Д.А, Рашидова Д.А. Маҳмудхўжа Беҳбудий ва унинг тарихий тафаккури. – Тошкент: Академия, 1999; Ўзбекистон тарихи: янги нигоҳ. Жадидлар ҳаракатидан миллий мустақилликка қадар. –Тошкент: Эльдинур, 1998.

[14] Алимова Д.А. XIX аср охири – XX аср бошида Бухородаги ижтимоий-сиёсий вазият ва жадидчилик. – Жадидчилик: ислоҳот, янгиланиш, мустақиллик ва тараққиёт учун кураш. – Тошкент: Унверситет, 1999, – 97 б.

[15] Қосимов Ф. Бухоро республикаси тарихшунослиги. – Бухоро, 1996.

[16] Қосимов Б. Миллий уйғониш. –Тошкент: Маънавият, 2002.

[17] Ахмедов С, Ражабов Қ. Жадидчилик, ЎзМ.Э. Т. З. – Тошкент: ЎзМ.Э, 2002. – Б. 519-523.

[18] Холбоев С. Жадидчилик ва истибдод (Хоразм республикаси ҳақида) // Ишонч, 1997, октябр.

[19] См. подробно: Абдулин Р.Б. Западная школа среднеазияведения: организационные основы, исследовательская база и историографические направления (1917-1991) / Автореф. канд. дисс. – Алматы, 2005, – 32 с.

[20] Давлатёр Раҳим, Шихназар Матрасул. Указ. соч., – С. 101-102.

[21] Комилжон Нуржон, Рўзимбой Хасан. Жайҳун мироби. – Тошкент: Меҳнат, 1997; ЦГА РУз. Ф. И-125, Оп. 1, Д. 609, Л. 60-62.